天人合一思想是中医学的基本思想之一。人体是一个小宇宙，天有五气，地有五行，人有五志和五脏，遥相对应。中医对穴位的命名，对体内各种能量变迁的描述都反映了这一特征。西方人称中医诊断听起来象天气预报，正是由此而生。

    一、中医源于古老文明，我们的首要任务是挖掘和继承

    中医的起源至今仍然是个迷。一个具有政治色彩的说法是：“劳动人民在几千年的生活实践中经验总结的结晶。”比较有勇气的中医学者则把它归于一个美丽的传说：河图与洛书。无论哪一种说法，有一点是肯定的：这一中国传统文化在其出现的早期就是系统而完整的，其复杂而精确的程度是现代医学无可比拟的，例如对经络的系统描述，有关病机病理的阐述，天人合一的思想，和对中药药理作用的揭示等。在临床实践中，当我们正确地理解和应用传统的认识方法，治疗效果就会好，相反，标新立异，把属于完全不同层次和范畴的现代医学概念混同到里面去，搞所谓的“中西医结合”，不仅效果不佳，还会造成概念混淆，逻辑混乱。如对肝阳上亢，肝风内动型的中风(脑血栓)，也用活血化瘀药物去治疗便是一例。

    如同世界上许多重大的文明古迹和考古发现一样，中医学的基本思想、内容和方法是由一个高度文明发达的人类社会所创造并部分地遗留下来的，是一个古老文明的产物。因此，踏踏实实，仔仔细细地去了解它的真正涵义极为重要，由于语言的差别，时代的久远，印刷的错误，加上注解者的误解或误导，对今天的人来讲，这是一个异常艰巨的任务，只有充分继承这一文明瑰宝，才有可能论及发展。历史上著名的医学家正是在继承的基础上，有所发展。从某种意义上讲，传统中医是一个发达医学，而现代西医则是发展中医学。

    二、中医是能量医学

    与西医的形体医学不同，中医是一个能量水平上的医学。中医的经络系统是能量流通的渠道，中医的一切物质都冠以“气”这样一个能量概念，如卫气、血气、营气、精气、脏腑之气、经络之气、水谷之气等等。中医的器官也不是一个解剖学上的概念，而是一个具有特殊功能的能量中心，它通过经络与身体从内到外，从上到下，与其系统之内和系统之外(其它器官系统)发生着千丝万缕的联系，成为中医学整体概念的物质基础。其针灸，推拿，导引等治疗手段皆是调节能量的失衡。中药与西药的本质区别不仅在于其天然性，综合性，而关键在于其影响的是人体能量的失衡，所以，中医以四气五味和经络归属而分类使用的。

    中医的诊断也反映着各个能量中心(器官)和各种能量的质、量及流向的变化，如痰气瘀结，气郁化热，中气下陷，肝阳上亢等。从这个意义上讲，中医学作为一个完整的能量水平上的医学系统，不是一个什么替代医学(alternative medicine)，或者替补医学(complementary medicine)，而是一个不可缺少的基本医学 (essential medicine)。

    三、中医学是微观空间的医学

    中医令现代人困惑的地方在于其概念的抽象。现代医学研究者一方面逐渐认识中医的临床效用，另一方面也为其摸不着，看不见的理论体系和基本概念而一筹莫展。令多数研究者惊讶的是，中医学是一个如此复杂而完整，系统而精确的能量体系，而这一体系存在于人类感官和感官的延伸(各种精密仪器)尚不能测到的更微观的空间。中医通过“望”、“闻”、“问”、“切”所获得的信息则是这一微观空间最表面的反映。在古代，人们通过修炼可以获得透视人体微观空间的能力。随着现代人对影像技术的发展，终有一天，人们会对人体在更微观空间的功能活动有一个明确的认识。